Каждый из нас стремится к миру и гармонии, это именно то, чего нам недостает в жизни. Время от времени все мы испытываем беспокойство, раздражение, дисгармонию, страдание; и когда человек страдает от беспокойства, свои страдания он не держит в себе. Он распространяет их также и на других.

Атмосфера вокруг несчастного человека наполняется беспокойством. Любой, кто входит с ним в контакт, становится раздраженным, взволнованным. Конечно, это не является правильным образом жизни.

Нужно жить в мире с собой и в мире со всеми людьми. В конце концов, человек есть существо социальное. Он должен жить в обществе — жить и работать с другими людьми. Как жить в мире? Как сохранить гармонию в себе и поддерживать мир и гармонию вокруг себя, так чтобы другие также могли жить мирно и гармонично? Вы испытываете беспокойство. Тогда, чтобы выйти из этого состояния, нужно знать основную причину беспокойства, причину страдания. Если исследовать эту проблему, скоро станет ясно, что мы обязательно испытываем беспокойство всякий раз, когда начинаем создавать любые отрицательности или загрязнения в уме. Отрицательности в уме, умственные загрязнения или нечистоты не могут существовать вместе с миром и гармонией.

Как мы начинаем создавать отрицательности? Снова исследуем это, и нам станет ясно. Я становлюсь очень несчастным, когда замечаю, что кто-то ведет себя не так, как мне нравится, когда происходит что-то такое, что мне не нравится. Происходит что-то нежелательное — и я создаю в себе напряжение. Не происходит чего-то желаемого, возникают какие-то препятствия на пути — и снова я создаю в себе напряжение; начинаю завязывать в себе узлы. В жизни всегда время от времени случаются нежелательные вещи, а нужные дела могут случаться или нет, и этот процесс реакции, завязывания узлов — “гордиевых узлов” — делает всю умственную и физическую структуру столь напряженной, столь полной всего отрицательного. Жизнь становится несчастной.

�так, один способ решения проблемы состоит в том, чтобы договориться, чтобы ничего нежелательного не случалось в моей жизни, и чтобы все случалось точно так, как я хочу. Я должен развить [в себе] такую силу, или кто-то еще должен иметь силу и помочь мне, когда я его попрошу, чтобы ничего нежелательного не случалось в моей жизни, а все, что я хочу, продолжало случаться. Но это невозможно. Нет никого в мире, чьи желания всегда выполняются, в чьей жизни все случается согласно его желаниям, без чего-нибудь нежелательного. Время от времени происходят вещи, которые противоречат нашим желаниям и стремлениям. Тогда несмотря на эти вещи, которые я не люблю, как не реагировать слепо? Как не создавать напряженных отношений, как оставаться мирными и гармоничными?

В �ндии, так же как и в других странах, святые мудрецы прошлого изучали эту проблему — проблему человеческого страдания — и они нашли решение: если случается что-то нежелательное, и человек начинает реагировать, порождая гнев, страх или любую отрицательную эмоцию, тогда нужно как можно скорее переключить внимание на что-то другое. Например, встаньте, возьмите стакан воды, начните пить — ваш гнев не будет умножаться, и вы будете пребывать вне гнева. �ли начинайте считать: один, два, три, четыре. �ли начните повторять слово или фразу, возможно, какую-нибудь мантру — это легко, если использовать имя божества или святого человека, в которого вы верите; ум отвлечен и до некоторой степени вы будете вне отрицательности, вне гнева.

Такое решение было полезно; это работало. Это все еще работает. При подобной практике ум освобождается от возбуждения. Однако фактически, такое решение работает только на уровне ума. Действительно, отвлекая внимание, мы вталкиваем отрицательность глубоко в область бессознательного, и на этом уровне продолжаем создавать и умножать то же самое загрязнение. На поверхностном уровне есть слой мира и гармонии, но в глубинах ума — спящий вулкан подавленных отрицательностей, который время от времени продолжает взрываться, извергаясь с огромной силой.

Другие исследователи внутренней правды пошли дальше в своем поиске; переживая внутри себя реальность ума и материи, они поняли, что отвлекать внимание значит убегать от проблемы. Уход не есть решение; нужно встречать проблему лицом к лицу. Всякий раз, когда отрицательность возникает в уме, лишь наблюдайте ее, обратитесь к ней. Как только мы начинаем наблюдать любое загрязнение ума, оно начинает терять всю свою силу. Медленно, оно увядает и искореняется.

Хорошее решение избегает двух крайностей: подавления и [слишком] свободного проявления. Держать отрицательность в сфере бессознательного — не значит избавиться от нее; если позволить ей проявляться в физическом или речевом действии, это создаст еще больше проблем. Если мы только наблюдаем, тогда загрязнение уходит, и мы искореняем отрицательность, освобождаемся от загрязнения.

Звучит это замечательно, но как же на практике? Когда возникает гнев, он захватывает нас так быстро, что мы даже этого не замечаем. Тогда, подавленные гневом, мы совершаем некоторые физические или речевые действия, которые вредят нам и другим людям. Позже, когда гнев проходит, мы начинаем плакать и раскаиваться, моля о прощении того или иного человека или Бога: “О, я совершил ошибку, пожалуйста извините!”. А в следующий раз снова в подобной ситуации реагируем точно так же. Все это раскаяние вовсе не помогает. Трудность состоит в том, что я не знаю, когда загрязнение начинает проявляться. Оно начинается и так быстро сокрушает меня, что я не могу наблюдать это.

Значит, мне нужно завести личного секретаря, чтобы всякий раз, когда начинается гнев, он говорил: “Господин, смотрите, гнев начинается!”. Так как я не знаю, когда начнется этот гнев, мне нужно иметь трех секретарей [работающих] в три смены круглосуточно, даже пожалуй, четырех, чтобы по очереди давать им отпуск!

Допустим, я могу это организовать, и вот гнев начинается проявляться. Сразу же секретарь сообщает мне: “О, господин, смотрите — гнев начался!”. Тогда первое, что я делаю, это бью его со словами: “Дурак! Думаешь, тебе платят, чтобы учить меня?”. Я так подавлен гневом, что никакой совет не поможет.

Предположим, мудрость все-таки возобладала, и я его не ударил. Вместо этого я говорю: “Большое спасибо; теперь я должен сесть и наблюдать гнев”. Возможно ли это? Как только я закрываю глаза и пробую наблюдать гнев, тут же приходит на ум объект гнева — лицо или происшествие, из-за которого я стал сердитым. Я уже не наблюдаю гнев. Вместо этого я наблюдаю внешний стимул данной эмоции. Это только умножит гнев, это не решение. Очень трудно наблюдать любую абстрактную отрицательность, абстрактную эмоцию в отрыве от внешнего объекта, который ее вызвал.

Однако, тот, кто достиг окончательной правды в полном просветлении, нашел истинное решение. Он обнаружил, что всякий раз, когда любое загрязнение возникает в уме, одновременно на физическом уровне начинают случаться две вещи. Первое — дыхание теряет нормальный ритм. Я начинаю тяжело дышать всякий раз, когда отрицательность входит в ум. Это — одна истина, которую может испытать каждый, хотя все очень явно и очевидно. Также, на более тонком уровне, в теле начинается определенная биохимическая реакция — некоторое ощущение. Каждое загрязнение будет производить внутри то или иное ощущение. Не ведая о внутренней реальности, я никогда не понимал, что причина страдания находится внутри, в моих собственных слепых реакциях.

Трудно наблюдать абстрактную отрицательность, когда она возникает; но потренировавшись, я смогу увидеть другую сторону медали; я могу осознавать дыхание и одновременно то, что происходит внутри. Что бы это ни было, дыхание или любое ощущение, я учусь только наблюдать, не теряя равновесие ума. Я прекращаю реагировать, прекращаю множить свои страдания. Вместо этого, я позволяю загрязнениям проявляться и уходить.

Чем больше мы практикуем эту технику, тем чаще будем замечать, как быстро мы можем освобождаться от отрицательностей. Постепенно ум освобождается от загрязнений; он становится чистым. Чистый ум всегда полон любовью — бескорыстной любовью ко всем существам; полон сострадания к неудачам и страданиям других; полон радости от их успехов и удач; полон невозмутимости перед лицом любой ситуации.

Когда мы достигаем этой стадии, вся картина жизни начинает меняться. Более невозможно словом или физическим действием нарушать мир и счастье других. Напротив, уравновешенный ум не только становится мирным сам, но он помогает другим также стать мирными. Атмосфера, окружающая такого человека, наполнена миром и гармонией, и это также начинает действовать на других.

�менно так Будда учил искусству жизни. Он никогда не создавал религий и не учил никакой религии, никаким “измам”. Он никогда не учил своих последователей обрядам и ритуалам, слепым и пустым формальностям. Напротив, он учил только наблюдать природу как есть, наблюдая реальность изнутри. �з-за неведенья, мы продолжаем реагировать, что вредно для нас и для других. Когда же возникает мудрость — мудрость наблюдения реальности как она есть — мы уходим от привычки реагировать. Когда мы перестаем слепо реагировать, мы становимся способны к реальным действиям — действиям, проистекающим из уравновешенного, невозмутимого ума, ума, который видит и понимает истину. Такое действие может быть только позитивным, творческим, полезным для себя и других.

Что необходимо, так это познать себя — совет, который давали все мудрецы. Познать себя нужно не только на интеллектуальном уровне, на уровне идей и теорий. Это не значит также, что следует познавать на уровне веры или эмоций, слепо принимая то, что мы слышали или читали. Такое знание не достаточно.

Наоборот, мы должны познать реальность такой, как она есть в действительности. Мы должны испытать непосредственно реальность такого умственно-физического явления. Только это поможет нам уйти от загрязнений, от страданий.

Это прямое переживание нашей собственной реальности, эта техника само-наблюдения и есть то, что называется медитация Випассаны. На языке �ндии времен Будды, “пассана” означает смотреть, видеть с открытыми глазами, обычным образом; но “Випассана” значит наблюдать вещи, как они есть в действительности, а не какими они кажутся. Следует постигать наблюдаемую истину, пока мы не достигнем окончательной истины [понимания] всей умственной и физической структуры. Когда мы познаем эту истину, мы научимся тому, как перестать слепо реагировать, перестать создавать загрязнения — и конечно, старые загрязнения также постепенно будут искореняться. Мы избавляемся от всех бед и испытываем счастье.

Существуют три шага обучения, которые даются в курсе медитации. Во-первых, нужно воздерживаться от любых действий, физических или речевых, которые нарушают мир и гармонию других. Невозможно работать, освобождая себя от умственных загрязнений, и в то же самое время продолжать совершать на уровне тела или речи действия, которые только умножают эти загрязнения. Поэтому этический кодекс необходим как первый шаг практики. Мы берем на себя обязательства не убивать, не красть, воздерживаться от неправильного сексуального поведения, не лгать, не использовать интоксиканты. Воздерживаясь от таких действий, мы даем возможность уму достаточно успокоиться, чтобы он мог приступить к решаемой задаче.

Следующий шаг — развить некоторое мастерство [управления] этим диким умом, обучая его концентрироваться на одном объекте — дыхании. Мы пытаемся как можно дольше удерживать внимание на дыхании. Это не дыхательное упражнение; мы не управляем дыханием. Наоборот, мы наблюдаем естественное дыхание как есть: как оно входит, как оно выходит. Таким образом, мы все больше успокаиваем ум, так, чтобы он больше не был подавлен сильными отрицательностями. В то же самое время, мы концентрируем ум, делая его острым и проникающим, способным быть проницательным.

Первые два шага — жить нравственной жизнью и управлять умом — очень существенны и полезны сами по себе; но они приведут лишь к само-подавлению, если не сделать третий шаг: очищение ума от загрязнений, развитие интуитивного понимания собственной природы. Это и есть Випассана: переживать реальность в себе, регулярно и беспристрастно наблюдая каждое изменение [в области] ума-материи, проявляющееся как собственные ощущения. В этом — кульминация учения Будды: само-очищение путем само-наблюдения.

Практиковать это могут все и каждый. Болезнь не принадлежит никакой секте, поэтому и лекарство не может быть сектантским, оно должно быть универсальным. Все сталкиваются с проблемой страдания. Когда мы страдаем от гнева, это не буддийский, индусский или христианский гнев. Гнев — это гнев. Если мы гневаемся из-за беспокойства, это не христианское, индусское или буддийское беспокойство. Болезнь универсальна. Лекарство тоже должно быть универсально.

Основой статьи послужила беседа-лекция, прочитанная Гоенкаджи 16 июля 1980г. в Берне, Швейцария.